Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

El Maestro está dentro. La meditación sirve para retirar la ignorancia externa. Si estás esperando que venga alguien externamente, este también puede desaparecer. ¿De qué utilidad será de un ser transitorio? Mientras pienses que eres un individuo o un cuerpo, necesitarás un Maestro que aparezca en cuerpo físico. Cuando esta identificación errónea desaparezca, descubrirás que el Maestro es el Ser.

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

23- El cuerpo no dice yo. Nadie dice que el yo no existiera en el sueño profundo. Cuando el yo asciende todo asciende. 

Descubre con agudo intelecto. ¿De dónde viene este yo?

24- El cuerpo es inconsciente, el Ser no asciende. 

Dentro del límite del cuerpo un yo asciende, entre el cuerpo y el Ser. 

Se le llama ego, nudo de materia y espíritu, atadura, cuerpo sutil y mente.

25- Nacido de formas, enraizado en formas, alimentándose de formas, siempre cambiando sus formas, él mismo carente de forma, este fantasma del ego llega hasta sus raíces con la inquisición.

26- Al ascender el ego todo asciende, al ponerse todo se pone. 

El ego, por lo tanto, es todo. 

Seguir su senda es, pues, el modo de vencer sobre cualquier cosa.

27- El yo no asciende en su estado real. La búsqueda de la fuente del yo lo disuelve ...

¿De qué otro modo puede uno alcanzar el supremo estado de su propio Ser?

28- Descubre la fuente real del ego, explorando en el interior, con intelecto agudo, regulando la respiración, el lenguaje y la mente.

Igual que se haría para recuperar algo que ha caído en un pozo profundo.

29- Sólo inquirir, silenciosa y profundamente, sobre la fuente de la mente, del yo, es autoinquisición. 

Ideas como “soy eso” o “ no soy eso”, son simplemente ayudas.

30- El ego cae, cabizbajo, cuando uno inquiere “¿Quién soy yo?” y entra en el Corazón. 

Entonces otro yo- yo late incesantemente, por sí mismo. 

No es el ego sino el Ser mismo, el todo.

"Ahamkara" es el término que se utiliza en la filosofía Vedanta para indicar la noción de ser el hacedor, ejecutor y sujeto de las acciones que promueve el pensamiento desde la perpectiva del ser individual (jiva).

Esta noción es siempre transitoria, nace y muere en cada suceso, aunque por reiteración y desatención (falta de pausa, aquietamiento y reflexión) se asume como constante, como una segunda identidad o personalidad específica y determinada, con rasgos irrepetibles y características únicas. 

Con lo dicho hasta ahora es fácil darnos cuenta que el "ahamkara" es el precursor del ego, por ende, si se reconoce su falsedad, este fantasma comienza el proceso de reabsorción, y al ir constatando su irrealidad gradualmente se debilita y finalmente desaparece.

Ya sabemos que todo conocimiento precisa de un objeto para conformarse y que junto a éste aparece además el sujeto, completando la tríada que sostiene ese concepto... Este sujeto o yo-conocedor es sólo un punto de vista, una idea nacida desde la perspectiva que 

observamos, aunque esencialmente este yo-superpuesto sea la proyección particular del Yo supremo o sujeto último, que existe como la base o trasfondo de todo el proceso de conocimiento.

Este sujeto último está presente en los tres estados (vigilia, sueño y sueño profundo) y persiste más allá de toda experiencia particular o circunstancial.

Una vez que descubrimos en nosotros mismos que sólo un Yo existe, como la fuente inagotable de sabiduría esencial omnipresente, aprendemos por añadidura que nuestra meta consiste, pura y exclusivamente, en permanecer en ese estado de absoluta pureza, enfrentando con firmeza cada ola de emoción, o cambio de estado vibracional que pueda desenfocarnos.

Desde esta perspectiva de total entrega y serena vigilancia es que tenemos que encarar la última etapa del sendero de autoconcimiento, del camino que no se recorre, sino que se refunde en un mismo centro, porque no pretende llevarnos "lejos" como cualquier sendero, sino hacernos cada vez más intensos, para llegar a penetrar el velo de ilusión (maya) y encontrarnos cara a cara con nuestro ser original.

Y en este único sentido sólo podemos llegar a un único punto culminante, a un solo método en el que desembocan todas las ramas preestablecidas y conducentes a este fin último o supremo.

Esta es la AUTOINDAGACIÓN, Atma Vichara o la indagación del ser.

1. ¿Qué método hay que practicar? 

Como el Ser de una persona que trata de alcanzar la autorrealización -no es diferente de sí misma, -como no hay nada que lograr que sea superior a uno, -y siendo la Autorrealización nada más que la realización de la propia naturaleza, -el buscador de la Liberación, sin dudar o albergar conceptos erróneos, -realiza su verdadera naturaleza distinguiendo lo eterno de lo transitorio, -y nunca se desvía de su estado natural. - Esto se conoce como la práctica del conocimiento. -Así es la indagación que conduce a la Autorrealización. 

2. ¿Pueden seguir todos los aspirantes este sendero de la indagación? 

Es adecuado sólo para las almas maduras. 

El resto, debe seguir diferentes métodos según el estado de su mente.

 

Sri Bhagavan Ramana Maharshi

 

Mientras haya relación sujeto-objeto, mientras partamos de la dualidad para observar y conocer la realidad, siempre habrá IGNORANCIA.

Recién al LIBERARNOS de todo concepto, opinión o punto de vista personal, podemos darnos cuenta de esta ignorancia congénita, de este defecto del conocimiento básico que arrastramos... al igual que un pelo no se siente cuando se tiene en la mano (mente condicionada) pero es insoportable cuando entra en un ojo (mente libre).Es entonces cuando empezamos a entender, a correr el velo, a develar esta sensación de carencia que subyace a todo estado condicionado, el dolor, la negación que esta dualidad implica, la mentira que no es sólo esclavitud, sino también, profunda insatisfacción y sufrimiento.

Pero la ignorancia no es ignorancia de algo, no es que falte un conocimiento, sino que el que tenemos es erróneo... ignorar es conocer mal nuestra naturaleza, y creer que esta perspectiva DUAL, separatista o más precisamente el sujeto, el yo individual, es nuestro ser.

Esa carencia o sufrimiento es lo que hace que sigamos aferrados a la dualidad, a la ceguera, a vernos a "nosotros mismo" y a "nuestro mundo", en lugar de la visión natural, total, completa, del puro y único ser.

 

¿De dónde viene este yo?

De dónde nace este yo-objeto, este sujeto conceptual que se superpone a la visión clara, transparente, a la plena conciencia?

El despertar o la iluminación es sencillamente darse cuenta de que la realidad, nuestra verdadera naturaleza, no puede ser conceptualizada jamás!

Todo concepto incluye partes de la realidad y excluye otras... todo concepto, sin excepción, implica limitación!

Por eso se representa a la unidad como una esfera perfecta y completa... porque todo ángulo representaría un límite, una condición fija o una frontera para su perfección.

Una vez que alcanzamos a VISLUMBRAR esta totalidad o apertura, es que podemos VER lo que esa realidad, ese estado de ser, ese conocimiento directo, implica realmente.

Ahí comienza el sendero espiritual, el dejar de buscar para encontrar, el liberarnos completamente de cualquier idea de un yo separado e independiente, de una realidad superpuesta sobre lo único que siempre ES.Una vez que comprobamos que no hay división en la naturaleza de la mente, que todo es uno sin exageración ni metáfora, aquí y ahora, siempre ... Vemos que es solo la percepción errónea la que divide, fragmenta la única realidad que no puede ser otra cosa, por lo tanto, mientras no lo constatemos por nosotros mismos habrá sufrimiento, sentimiento de carencia, que da origen al yo buscador y a todas las demás ilusiones

Y luego de ese despertar será todo lo contrario, ese mismo sentimiento o sufrimiento que nos tenía atrapados nos va guiando hacia La Paz definitiva, la cremación (que invariablemente es gradual ) de impurezas o creencias sobreimpuestas.

La búsqueda de la fuente del yo lo disuelve ...

¿De qué otro modo puede uno alcanzar el supremo estado de su propio Ser?

Eres tú la percepción, la sensación corporal o el pensamiento que acaban de aparecer?Eres tú lo que aparece o el espacio en el que aparece?

La percepción, al igual que todos los objetos de la mente, no está siempre presente, viene y va...Nada de eso no eres tú!

No puedes percibir, sentir o pensar este ESPACIO en el que todo aparece ...Si pudieras sería por definición un APERCEPCIÓN o vislumbre de la consciencia, de lo sin objeto

Nuestra experiencia REAL es que no somos nada objetivo!Todo lo que puedo percibir, no soy.Y lo que soy no puedo percibirlo . Así de sencillo!

Yo no soy lo que puede ser percibido... por eso los Vedas (las antiguas escrituras) insisten con "no esto, ni esto"... ¡Neti Neti es desechar todo, absolutamente todo, hasta quedar el vacío! ¿Vacío?

Más bien se trata de inmensidad, de permanecer en la apertura y cualquier cosa que aparezca: pensamiento, sensación o percepción, concepto ... Desecharlo!

Sólo permanecer en el estado NATURAL que está siempre PRESENTE y nunca nos deja
Permanecer consciente como CONCIENCIA LIMPIA Y PURA en cualquier situación ...
¡Esa es la Vía Directa!

La VERDAD de tu estado natural, de tu verdadero SER, se reduce a algo tan simple como verlo todo sin un yo en el medio, partiendo la realidad en mil pedazos, conceptualizando, teorizando, creando ilusión tras ilusión movido por su condicionamiento particular del momento.

El método resumido para acceder a la verdad desnuda que el Maharshi recomienda es este:

· Persigue inexorablemente la búsqueda del "Quién soy yo". 

· Analiza tu personalidad entera. 

· Trata de encontrar dónde comienza el pensamiento del Yo. 

 Prosigue con tus meditaciones. 

· Continúa volviendo la atención hacia adentro. Un día la rueda del pensamiento perderá velocidad, y una intuición surgirá misteriosamente. 

Sigue esa intuición, deja que tu pensamiento se detenga, y te conducirá finalmente hacia la meta.

De las Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi

El ego cae, cabizbajo, cuando uno inquiere “¿Quién soy yo?” y entra en el Corazón.